Stīvens Britains
Lasīšanas laiks: 10 minūtes
Daudzās pasaules vietās gada sākuma mēnešus iezīmē svētku “ziemas cikls”: Ziemassvētki, Jaunais gads un karnevāla eksplozīvās izklaides. Lai gan šīs tradīcijas bieži tiek aizstāvētas kā “kristīgas”, kritisks skatījums uz Bībeli un vēstures avotiem atklāj citādu stāstu. Nekur Bībelē Dievs neuzliek par pienākumu šos svētkus svinēt; tie ir sinkretisma rezultāts — pagānu rituālu sajaukums ar kristiešu ticību. Šī prakse dažādās formās turpinās arī šodien.
Ziemassvētki un Jaunais gads
Katoļu enciklopēdija (ieraksts: „Ziemassvētki”) atzīst, ka 25. decembris tika izvēlēts, lai tas sakristu ar romiešu Saturnālijām un Saules dieva (Sol Invictus) dzimšanas dienu. Tas ir pretrunā ar Dieva likumu, kas brīdina ticīgos neizmantot pagānu metodes, lai pielūgtu Patieso Dievu: „tad sargies, ka tu netiec savaldzināts viņiem pakaļdarīt, kad tie tiks izdeldēti tavā priekšā, un ka tad tu nevaicā pēc viņu dieviem, sacīdams: kā šīs tautas ir kalpojušas saviem dieviem, tāpat arī es darīšu. Nedari Tam Kungam, savam Dievam, tā, jo viss, kas ir Tam Kungam negantība un ko Viņš ienīst, to tie ir saviem dieviem darījuši…” (5. Mozus 12:30-31).
Pat Jaunais gads 1. janvārī ir veltīts Janusam, divsejas romiešu vārtu dievam. Tiešsaistes etimoloģijas vārdnīca apstiprina, ka „janvāris” ir nosaukts šīs dievības vārdā. Kamēr Bībeles jaunais gads sākas pavasarī (2. Mozus gr. 12:2, 5. Mozus gr. 16:1), mūsdienu tradīcija seko romiešu kalendāram, kas godā pagānu elku un veicina pārmērību kultūru. Šis ir dzīvesveids, ko mums vajadzēja atstāt pagātnē, kad pievērsāmies Kristum. Apustulis Pēteris mums teica: „Jo pietiek, ka pagājušajā laikā ir izpildīta pagānu griba, kad esat dzīvojuši baudās, kārībās, vīna skurbumā, dzīrēs un nosodāmā elku kalpībā” (1. Pēt. 4:3).
Karnevāls: miesas rituāls
Šī sezonālā cikla galvenais notikums ir karnevāls, sezonas kulminācija, kas balstās uz nebībeliskiem pamatiem. Kā dokumentēts tiešsaistes etimoloģijas vārdnīcā, nosaukums ir cēlies no latīņu carne vale, kas nozīmē „atvadas no gaļas”. Vēsturiski tas tika izveidots kā pēdējā,, sankcionētā miesas „pārēšanās” pirms gavēņa – ārpusbībeliska tradīcija, kas aizstāj Bībeles aicinājumu uz patiesu, ikdienas nožēlu ar cilvēku radītu rituālu legālisma sezonu.
Karnevāla galvenā iezīme – no Busójárás Ungārijā līdz Venēcijas maskām – ir ideja par savas identitātes slēpšanu. Vēsturnieks Mihails Bahtins savā darbā „Rablē un viņa pasaule” apraksta šo „karnevāliskās” atmosfēras kā laiku, kad sociālās normas tiek atceltas un cilvēki nododas „groteskiem” uzvedības veidiem (Rabelais and His World, tulkojusi Hélène Iswolsky, Indiana University Press, 1984). Šī anonimitāte ļauj dalībniekiem iesaistīties „nemieros un dzeršanā”, nedomājot par savu sabiedrisko reputāciju.
No Bībeles viedokļa šī loģika ir dziļi kļūdaina. Bībele māca, ka grēku nožēla ir ikdienas upuris un sirds pārveidošanās (sk. Joēla 2:13, Lūkas 9:23), nevis iepriekš plānots rituāls, kuram priekšā ir nedēļa, kurā „izvada grēkus no savas sistēmas”. Apustulis Pāvils uzskaita „izlaidības” – atsaucoties uz trakulīgām ielu ballītēm – starp „miesas darbiem”. Viņš skaidri brīdina tos, kuri nodarbojas ar šādām lietām. Karnevāls pēc definīcijas ir tieši tās „Bet zināmi ir miesas darbi: tie ir netiklība, nešķīstība, izlaidība, elku kalpība, buršana, ienaids, strīdi, nenovīdība, dusmas, ķildas, šķelšanās, ķecerība, skaudība, dzeršana, dzīrošana un tamlīdzīgas lietas, par kurām es iepriekš saku, kā jau esmu senāk sacījis: tie, kas tādas lietas dara, nemantos Dieva valstību” (Galatiešiem 5:19-21).
Reģionālais pagānisms un simpātiskā maģija
Visā Eiropā šie svētki atklāti saglabā senās ceremonijas, kuras Bībele klasificē kā „citu tautu dzīves veidam” (Jeremijas 10:2) piederošas. Antropologs sers Džeims Frazers grāmatā „Zelta zari” izskaidro, ka šie ieradumi sākotnēji bija „simpātiskās maģijas” formas, kuru mērķis bija manipulēt ar laika apstākļiem un nodrošināt auglību ar rituālu palīdzību (The Golden Bough: A Study in Comparative Religion, Macmillan & Co., 1890).
• Grieķija (Apokries): Šo svētku laikā „Dionīsa kazas dejā” piedalās vīrieši, kas tērpušies kazas ādās un smagās zvaniņos. Tās ir tiešas saiknes ar seno Dionīsa, vīna un trakumā dieva, kultu — tālu no Bībeles „Gara augļiem”. Kā apustulis Pāvils turpina mums atgādināt: „Bet Gara auglis ir: mīlestība, prieks, miers, pacietība, laipnība, labprātība, uzticamība, lēnprātība, atturība. Pret tādām lietām nav bauslības” (Galatiešiem 5:22-23).
• Bulgārija (Kukeri): Saskaņā ar UNESCO nemateriālā kultūras mantojuma reģistru, Kukeri valkā masīvas, biedējošas koka maskas, lai „nobiedētu” ļaunos garus. Tas balstās uz animismu – ticību, ka fiziskie objekti var kontrolēt garu pasauli –, kas ir pretrunā ar Bībeles pavēli uzticēties vienīgi Dieva aizsardzībai: „ tas saka uz To Kungu: “Mans patvērums un mana pils, mans Dievs, uz ko es paļaujos” (Psalmi 91:2). Un atkal: „svētīgs ir, kas paļaujas uz To Kungu un kura cerība ir Tas Kungs” (Jeremijas 17:7).
• Austrumeiropa un Baltija (Masļeņica/Meteņi): Šajos svētkos tiek sadedzināti salmu tēli, piemēram, Moranas (ziemas dieviete) figūra, un ēst saules formas pankūkas (blini), kas paredzētas, lai godinātu senās saules dievības, piemēram, Jarilo. Kā dokumentējis folklorists Aleksandrs Afanasjevs (Slavic Poetic Views of Nature), šie rituāli ir senu saules kultu paliekas, kas paredzēti, lai „pierunātu” sauli atgriezties. Tomēr Bībele 1. Mozus grāmatā mums stāsta, ka tikai Dievs uztur gadalaikus: „Kamēr būs dienas virs zemes, nemitēsies sēšana un pļaušana, aukstums un karstums, vasara un ziema, diena un nakts” (1. Mozus 8:22). Mēģinājumi ietekmēt ražu ar uguni un lellēm ir sava veida elku pielūgšana.
• Skandināvija (Fastelavn, Laskiainen un Fettisdagen): Ziemeļeiropā pirms gavēņa laika, kas pazīstams kā Fastelavn, saglabā senus rituālus, kurus vēsturnieki identificē kā pārliecības par burvju spēkiem paliekas. Tradīcijas, piemēram, „kaķa sitīšana mucā” un bērza zaru (fastelavnsris) izmantošana, sākotnēji bija „simpātiskās maģijas” formas, kuru mērķis bija pierunāt dabu uz auglību kultūraugu un lopu audzēšanā. Zviedru Fettisdagen (“Tauku otrdiena”) un somu Laskiainen ietver līdzīgus izlaidības rituālus un simboliskas darbības, kas sakņojas “liekulībā” ticēt, ka cilvēku darbības var ietekmēt dabu. Bībele brīdina pret šādām tukšām tradīcijām: “Turpretī elka dievi runā niekus, un zīlnieki pravieto melus; tie sludina izdomātus melu sapņus, un viņu mierinājums ir bez nozīmes” (Caharija 10:2).
Pārvēršot šīs dienas par sankcionētiem izlaidības un „groteskas” uzvedības periodiem pirms cilvēku radīta reliģiska gavēņa, „karnevāla” atmosfēra kalpo tikai tam, lai novērstu uzmanību no Bībeles aicinājuma uz pastāvīgu, ikdienas atturību. Apustulis Pāvils mūs brīdina: „Dzīvosim cienīgi, kā diena to prasa, nevis dzīrēs un skurbumā, izvirtībā un izlaidībā, ķildās un naidā” (Rom. 13:13). Ticīgie ir aicināti būt tie, kas „dzīvojam gaismā” (1. Jāņa 1:7) un esam ar „atsegtām sejām,” (2. Kor. 3:18).
Lielā gavēņa mīts: rituāls pret grēku nožēlu
Karnevāls pastāv Lielā gavēņa dēļ, taču šis 40 dienu gavēnis ir ārpusbībeliska sistēma, kas veicina legalismu. Vēsturiskie ieraksti, piemēram, tie, kas atrodami Katoliskajā enciklopēdijā (ieraksts: „Lielais gavēnis”), apstiprina, ka Lielais gavēnis netika standartizēts līdz pat Nīkajas koncilam (325. gads).
Lai gan gavēnis koncentrējas uz pagaidu rituālu, Bībele aicina uz pastāvīgu pārveidošanos. Tāpat kā karnevāls, gavēnis ir cilvēku radīta tradīcija, kas mēģina aizstāt patiesu garīgo atjaunošanos ar ārējiem, legalistiskiem izpausmes veidiem. Lai gan gavēnis tiek pasniegts kā garīgās disciplīnas periods, tam nav nekāda pamata Jaunajā Derībā. Tāpat kā karnevāls, tas ir ritualizēta tradīcija, kas mēģina aizstāt patiesu garīgo pārveidošanos ar legalistiskiem, ārējiem izpausmes veidiem.
Kalendārs, kas atļauj „izklaides” (karnevālus), kam seko „rituāla gavēšana” (Lielais gavēnis), rada grēka un reliģiskas darbības ciklu, kas ir pretrunā ar Rakstiem, kuri aicina uz ikdienas, pastāvīgu atturību. Kā rakstīja apustulis Pāvils: „Jo ir atspīdējusi žēlastība, kas nes pestīšanu visiem cilvēkiem, audzinādama mūs, lai, atsacīdamies no bezdievības un pasaulīgām iekārēm, prātīgi, taisni un dievbijīgi dzīvojam šinī laikā” (Titam 2:11–12).
Lielā gavēņa pagānu saknes
Pāreja no „karnevāla” svinībām uz četrdesmit dienu gavēni ir modelis, kas sastopams senajā pasaulē jau ilgi pirms Baznīcas dzimšanas. Vēsturnieki un teologi norāda, ka četrdesmit dienu atturības periods ir palieka no babiloniešu un ēģiptiešu sēru rituāliem par godu Tammusam (auglības un augu dievam) un Ozīrisam. Kā dokumentējis Aleksandrs Hislops grāmatā „Divas Babilonas”, četrdesmit Lielā gavēņa dienas tika aizgūtas no babiloniešu pielūdzējiem, kuri gavēja, gatavojoties pavasara svētkiem par godu Ištarai. Līdzīgi arī senie ēģiptieši ievēroja četrdesmit dienu gavēņa un disciplīnas periodu, lai pieminētu „Ozīrisa zaudējumu” un sēras par Isidi. Šo rituālo sēru par mirstošo un augšāmcēlušos dievu Radītājs īpaši nosodīja kā „pretīgu”, kad to praktizēja Viņa tauta: „Tad Viņš mani veda pie Tā Kunga nama ziemeļu vārtiem. Tur sēdēja sievas, kas apraudāja Tammusu” (Ecēhiēla 8:14).
“Cilvēku tradīcijas”
Līdzās Dieva aizliegumam pieņemt pagānu pielūgsmes rituālus, galvenais iemesls, kāpēc šie svētki tiek uzskatīti par nebibliskiem, ir “Rakstu klusēšana”. Bībele sniedz sīkas instrukcijas par Dieva svētajiem dienām (sk. 3. Mozus 23), bet tajā nav nekādas atsauces uz Jēzus dzimšanu vai jebkādiem pirms-gavēņa svētkiem. Pats gavēnis ir tradīcija, kas nav balstīta uz Rakstiem, bet ir izveidota baznīcas koncīlijos gadsimtiem pēc apustuļu laikiem, aizstājot Bībeles aicinājumu uz patiesu, ikdienas grēku nožēlu ar cilvēku radītu rituālu legalismu. Kad mēs radām savas reliģiskās svētku dienas, mēs riskējam iekrist lamatās, par kurām brīdināja Jēzus, nosodot tos, kuri izdomāja savus noteikumus: „Bet tie Mani velti cienī, mācīdami tādas mācības, kas ir cilvēku pavēles. Jo, Dieva bausli atmetuši, jūs turat cilvēku likumus.” …”Tā jūs atmetat Dieva bausli, lai turētu savu likumu” (Marka 7:7-9).
Bēdziet no šādām darbībām un tiecieties pēc taisnības
Vēsturiskie, kultūras un Bībeles pierādījumi ved pie skaidra secinājuma: karnevāls un gavēnis nav cēlušies no Rakstiem. Tie ir pārņemti no senām pagānu tradīcijām, kurām vēlāk tika piešķirts kristīgs izskats. Karnevāls, gavēnis un citi saistīti svētki nav „nekaitīgas tradīcijas”; tie cēlušies no laika, kad jau kompromisu pieņēmusī 4. gadsimta baznīca pārņēma pagānu paražas, cenšoties iegūt sekotājus. Šī ticību sajaukšana, kas pazīstama kā sinkretisms, turpinās dažādās formās arī šodien. Vai nu caur masku „karnevālisku” anonimitāti, skandināvu fastelavnsris „simpātisko maģiju”, ko izmantoja, lai pierunātu zemi, vai četrdesmit dienu sēru periodu par Tammusu, tas viss balstās uz cilvēku tradīcijām, nevis uz Dieva Vārdu.
Ticīgajiem, kuri vēlas uzticīgi sekot Rakstiem, nav vietas svinībām, kas veicina grēcīgas vēlmes, izmanto „maģiju”, lai ietekmētu gadalaikus, vai godina dievības, piemēram, Janusu un Dionīsu. Bībele neļauj pagānu paražas pārveidot svētai lietošanai. Tā vietā tā skaidri brīdina pret šādu maldināšanu: „Uzmaniet, ka neviens jūs nesagūsta ar savu filozofiju un tukšu maldināšanu, kas balstās uz cilvēku mācībām un pasaules pirmspēkiem, bet ne uz Kristu” (Kolosiešiem 2:8). Dieva norādījums paliek nemainīgs: „Kas kopējs ir Dieva namam ar elkiem? Jo jūs esat dzīvā Dieva nams …Tāpēc aizeita no viņu vidus un nošķirieties no tiem, saka Tas Kungs, un neaiztieciet neko, kas ir nešķīsts, tad Es jūs pieņemšu” (2. Korintiešiem 6:16-17).
Galu galā, patiesa nožēla un pašdisciplīna nav sezonālas prakses, un tās nav domātas, lai sekotu morālas pārmērības laikam. Tās ir domātas, lai raksturotu patiesa kristieša ikdienas dzīvi. Turēties pie svētkiem, kas sakņojas pagānu rituālos Saturnālijas, Luperkālijas vai Tammusa sēru laikā, nozīmē palikt cilvēku tradīciju gūstā, nevis paklausīt Dieva patiesībai. Aicinājums ir atmest šīs tradīcijas un pilnībā atgriezties pie tīra Dieva Vārda, pielūdzot Viņu, kā Viņš pavēlējis – „garā un patiesībā” (Jāņa 4:24).
Tulkots no angļu valodas, izmantojot DeepL. Tulkošanai sagatavojis James Ginn. Latviešu valodas pārskats: Sixto Yap. Korektūra un galīgā rediģēšana latviešu valodā: Kristiine Kikute.