Статті

Велике обдурення: чому карнавал і сезонні свята небіблійні

Стівен Бріттейн

Час читання: 10 хвилин


У багатьох частинах світу перші місяці року відзна чаються «зимовим циклом» свят: Різдвом, Новим роком і бурхливими веселощами карнавалу. Хоча ці свята часто захищають як «християнські» традиції, критичний погляд на Біблію та історичні записи показує іншу картину. Ніде в Біблії Бог не наказує ці святкування; вони є продуктом синкретизму — поєднання язичницьких ритуалів із християнськими віруваннями. Ця практика продовжується в різних формах і сьогодні.

Різдво та Новий рік

Католицька енциклопедія (стаття «Різдво») визнає, що дата 25 грудня була обрана, щоб збігатися з римськими сатурналіями та днем народження бога Сонця (Sol Invictus). Це порушує Божий закон, який застерігає віруючих не використовувати язичницькі методи для поклоніння Істинному Богу: «то стережися, щоб не впасти до пастки за ними, коли вони будуть вигублені перед тобою, і щоб не шукав ти їхніх богів, говорячи: Як служать ті люди богам своїм, то зроблю так і я. Не зробиш так Господеві, Богу своєму; бо всяку гидоту, яку Господь зненавидів, робили вони богам своїм…» (Повторення Закону 12:30-31).

Навіть Новий рік 1 січня присвячений Янусу, дволикому римському богу воріт. Онлайн-словник етимології підтверджує, що «січень» названий на честь цього божества. Хоча біблійний новий рік починається навесні (Вихід 12:2, Повторення Закону 16:1), сучасна традиція слідує римському календарю, який вшановує язичницького ідола і пропагує культуру надмірностей. Це спосіб життя, який ми мали б залишити в минулому, коли прийшли до Христа. Апостол Петро сказав нам: «Бо досить минулого часу, коли ви чинили волю поган, ходили в розпусті, у пожадливостях, у піяцтві, у гулянках, у піятиках, у беззаконних ідолослужбах» (1 Петра 4:3).     

Карнавал: ритуал плоті

Центральним елементом цього сезонного циклу є карнавал, кульмінація сезону, побудованого на небіблійних засадах. Як зазначається в Інтернет-словнику етимології, назва походить від латинського carne vale, що означає «прощання з м’ясом». Історично він був задуманий як остання, санкціонована «гулянка» плоті перед постом Великого посту — позабіблійна традиція, що замінює біблійний заклик до щирого, щоденного покаяння штучним сезоном ритуального легалізму.

Головною особливістю карнавалу — від Бусояраса в Угорщині до масок Венеції — є ідея приховування своєї особистості. Історик Михайло Бахтін у своїй праці «Рабле і його світ» описує цю «карнавальну» атмосферу як час, коли соціальні правила призупиняються і люди віддаються «гротескним» вчинками (Рабле і його світ, переклад Гелен Ісвольський, Indiana University Press, 1984). Ця анонімність дозволяє учасникам брати участь у «бунтах і пияцтві», не замислюючись про свою репутацію в суспільстві.

З біблійної точки зору, ця логіка є глибоко помилковою. Біблія вчить, що покаяння — це щоденна жертва і перетворення серця (див. Йоіл 2:13, Лука 9:23), а не запланований ритуал, якому передує тиждень «вигнання гріха зі своєї системи». Апостол Павло зараховує «гулянки» — маючи на увазі бурхливі вуличні вечірки — до «діл плоті». Він прямо застерігає тих, хто практикує такі речі. Карнавал, за визначенням, є святкуванням тієї самої «плоті», яку Біблія наказує нам розіп’яти: «Учинки тіла явні, то є: перелюб, нечистість, розпуста, ідолослуження, чари, ворожнечі, сварка, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, єресі, завидки, п’янство, гулянки й подібне до цього. Я про це попереджую вас, як і попереджав був, що хто чинить таке, не вспадкують вони Царства Божого» (Галатів 5:19-21).   

Регіональне язичництво та симпатична магія

По всій Європі ці свята відкрито зберігають давні обряди, які Біблія класифікує як «доріг цих народів» (Єремія 10:2). Антрополог сер Джеймс Фрейзер пояснює в книзі «Золота гілка», що ці звичаї спочатку були формами «симпатичної магії», призначеної для маніпулювання погодою та забезпечення родючості за допомогою ритуалів (The Golden Bough: A Study in Comparative Religion, Macmillan & Co., 1890).

Греція (Апокріс): Під час цих святкувань у «Діонісійському танці козлів» беруть участь чоловіки, одягнені в козячі шкури та важкі дзвони. Це прямі зв’язки з давнім культом Діоніса, бога вина та божевілля, що далеко від біблійного «плід Духа». Як продовжує нагадувати нам апостол Павло: «А плід Духа: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, 23 лагідність, здержливість: Закону нема на таких» (Галатів 5:22-23).

Болгарія (Кукері): Згідно з записами ЮНЕСКО про нематеріальну культурну спадщину, Kукері носять масивні, страхітливі дерев’яні маски, щоб «відлякувати» злих духів. Це ґрунтується на анімізмі — вірі в те, що фізичні об’єкти можуть контролювати світ духів, — що суперечить біблійній заповіді покладатися лише на Божий захист: « той скаже до Господа: Охороно моя та твердине моя, Боже мій, я надіюсь на Нього» (Псалми 91:2). І знову: «Благословенний той муж, що покладається на Господа, що Господь то надія його» (Єремія 17:7).

Східна Європа та країни Балтії (Масляна/Метени): Ці свята передбачають спалювання солом’яних опудал, таких як фігура Морани (богині зими), та вживання млинців у формі сонця (блін), що мають на меті вшанувати давніх сонячних божеств, таких як Ярило. Як задокументовано фольклористом Олександром Афанасьєвим (Слов’янські поетичні погляди на природу), ці ритуали є залишками давніх сонячних культів, покликаних «заохотити» сонце повернутися. Однак Біблія в Книзі Буття говорить нам, що тільки Бог підтримує пори року: «Надалі, по всі дні землі, сівба та жнива, і холоднеча та спека, і літо й зима, і день та ніч не припиняться» (Буття 8:22). Намагання вплинути на врожай за допомогою вогню і ляльок є формою ідолопоклонства.

Скандинавія (Фастелавн, Ласкіайнен і Феттісдаген): У Північній Європі передвеликодній сезон, відомий як Фастелавн, зберігає давні ритуали, які історики ідентифікують як залишки магічних забобонів. Такі традиції, як «бити кота в бочці» та використання березових гілок (fastelavnsris), спочатку були формами «симпатичної магії», покликаної спонукати природу до родючості врожаю та худоби. Шведський Fettisdagen («Жирний вівторок») і фінський Laskiainen передбачають подібні ритуали розпусти і символічні дії, практики, які кореняться в «марнотою» віри в те, що людські дії можуть впливати на природу. Біблія застерігає від таких порожніх традицій: «Бо говорять марноту домові божки, і віщуни бачать лжу, і розказують сни неправдиві, потішають марнотою» (Захарія 10:2).

Перетворюючи ці дні на санкціоновані періоди розпусти і «гротескної» поведінки перед штучним релігійним постом, «карнавальна» атмосфера служить лише для того, щоб відволікти увагу від біблійного заклику до послідовної, щоденної тверезості. Апостол Павло застерігає нас: «Як удень, поступаймо доброчесно, не в гульні та п’янстві, не в перелюбі та розпусті, не в сварні та заздрощах» (Римлянам 13:13). Віруючі покликані «ходимо в світлі» (1 Івана 1:7) і мати «відкритим обличчям» (2 Коринтян 3:18).

Міф про Великий піст: ритуал проти покаяння

Карнавал існує завдяки Великому посту, проте цей 40-денний піст є позабіблійною системою, яка сприяє легалізму. Історичні записи, такі як ті, що містяться в Католицькій енциклопедії (стаття «Великий піст»), підтверджують, що Великий піст не був стандартизований до Нікейського собору (325 р. н. е.).

Хоча Великий піст зосереджується на тимчасовому ритуалі, Біблія закликає до постійної трансформації. Як і карнавал, Великий піст є штучною традицією, яка намагається замінити справжнє духовне оновлення зовнішніми, легалістичними проявами. Хоча Великий піст подається як період духовної дисципліни, він не має жодного підґрунтя в Новому Завіті. Як і карнавал, це ритуалізована традиція, яка намагається замінити справжню духовну трансформацію легалістичними, зовнішніми проявами.

Календар, який дозволяє «гуляння» (карнавал), а потім «ритуальний піст» (Великий піст), створює цикл гріха і релігійних вистав, що суперечить Писанню, яке закликає до щоденної, послідовної тверезості. Як писав апостол Павло: «Бо благодать Божа, що приносить спасіння, з’явилася всім людям, навчаючи нас, що, відкинувши нечестя і світські пожадливості, ми повинні жити тверезо, праведно і благочестиво в цьому віці» (Тит 2:11–12).

Язичницькі корені великопісного посту

Перехід від «карнавальних» гулянь до сорокаденного посту є зразком, який існував у стародавньому світі задовго до народження Церкви. Історики та теологи відзначають, що сорокаденний період утримання є залишком вавилонських та єгипетських ритуалів жалоби за Таммузом (богом рослинності та родючості) та Осірісом. Як задокументовано Олександром Хіслопом у книзі «Два Вавилони», сорокаденний Великий піст був запозичений у вавилонських віруючих, які постили, готуючись до весняного свята Іштар. Подібним чином стародавні єгиптяни дотримувалися сорокаденного періоду посту і дисципліни, щоб вшанувати «Втрату Осіріса» і оплакувати Ісіду. Цей ритуал оплакування вмираючого і воскресаючого бога був спеціально засуджений Творцем як «мерзота», коли його практикував Його народ: «І Він запровадив мене до входу до брами Господнього дому… аж ось там сидять жінки, що оплакували Таммуза» (Єзекіїль 8:14).

«Традиції людей»

Окрім Божої заборони на прийняття язичницьких ритуалів поклоніння, основною причиною, чому ці свята вважаються небіблійними, є «мовчання Писання». Біблія надає докладні вказівки щодо святих днів Бога (див. Левит 23), але вона повністю мовчить про народження Ісуса або будь-яке передвеликоднє свято. Великий піст сам по собі є традицією, яка не ґрунтується на Писанні, встановленою церковними соборами через століття після апостолів, яка замінює біблійний заклик до щирого щоденного покаяння штучним сезоном ритуального легалізму. Коли ми створюємо власні релігійні свята, ми ризикуємо потрапити в пастку, про яку Ісус попереджав, коли засуджував тих, хто вигадував власні правила: «Та однак надаремне шанують Мене, бо навчають наук людських заповідей. Занехаявши заповідь Божу, передань людських ви тримаєтесь… Спритно відкидаєте ви заповідь Божу, аби зберегти своє передання» (Марка 7:7-9).

Утікайте від таких практик і прагніть праведності

Історичні, культурні та біблійні свідчення приводять до чіткого висновку: карнавал і Великий піст не походять із Писання. Вони були адаптовані з давніх язичницьких практик, яким пізніше надали християнський вигляд. Карнавал, Великий піст та інші пов’язані з ними свята не є «нешкідливими традиціями»; вони походять з періоду, коли вже компромісна церква IV століття прийняла язичницькі звичаї, намагаючись залучити послідовників. Це змішання вірувань, відоме як синкретизм, продовжується в різних формах і сьогодні. Чи то через «карнавальну» анонімність маски, чи то через «симпатичну магію» скандинавського фастелавнріса, що використовується для заспокоєння землі, чи то через сорокаденний період жалоби за Таммузом, все це ґрунтується на людських традиціях, а не на Слові Божому.

Для віруючих, які бажають вірно слідувати Писанню, немає місця для святкувань, що сприяють гріховним бажанням, використовують «магію» для впливу на пори року або вшановують божеств, таких як Янус і Діоніс. Біблія не дозволяє перетворювати язичницькі звичаї на святі. Натомість вона чітко застерігає від такого обману: «Стережіться, щоб ніхто вас не звів філософією та марною оманою за переданням людським, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. 2:8). Божа настанова залишається незмінною: «Або яка згода поміж Божим храмом та ідолами?

Бо ви храм Бога Живого… Вийдіть тому з-поміж них та й відлучіться, каже Господь, і не торкайтесь нечистого, і Я вас прийму» (2 Коринтян 6:16-17).

Зрештою, справжнє покаяння і самодисципліна не є сезонними практиками, і вони не призначені для того, щоб слідувати за періодом моральних надмірностей. Вони покликані характеризувати повсякденне життя справжнього християнина. Дотримуватися свят, що мають коріння в язичницьких ритуалах Сатурналій, Луперкалій або жалоби за Таммузом, означає залишатися в полоні людських традицій, а не слухатися Божої істини. Заклик полягає в тому, щоб відмовитися від цих традицій і повністю повернутися до чистого Слова Божого, поклоняючись Йому так, як Він наказав — «дусі та в правді » (Івана 4:24).


Перекладено з англійської за допомогою DeepL. Підготовлено до перекладу Джеймсом Гінном. Перегляд Святого Письма українською мовою: Джастін Барр. Коректура та остаточне редагування українською мовою: Віктор Кубік.